A la flamboyante « je pense donc je suis » d’un occident découvrant la logique, un jeune africain noir, quelques siècles plus tard, rétorque avec malice: « je danse donc je suis ! ». Il créera plus tard le théâtre Daniel Sorano pour que s’y produisent le précurseur Keita Fodéba et les fameux ballets africains (1947) et aussi donner naissance à un certain Douta Seck. Ce jeune écrivain c’était Léopold Sédar Senghor. La conviction du poète-président se fondait non sur un délire psychédélique d’un penseur fiévreux mais bien sur la connaissance intime de la psychosociologie africaine.
Depuis le chemin s’est balisé. Partout sur le continent et ailleurs le génie africain a libéré une formidable expression gestuelle allant du Bozambo sud africain au Tandima bantou en passant par le Sabar sénégalais et le Takamba des peuples de la boucle du Niger. En réalité il suffirait de guetter le clair de lune de village pour voir se dérouler l’extraordinaire potentiel dont recèle le continent. Car le théâtre et son pendant la danse, ici plus qu’ailleurs, se révèlent comme cet art de vivre, cette psychothérapie de groupe qui permet à l’africain de continuer à rire et souvent à rire de lui-même.
C’est cette autodérision qui fonde le KOTEBA (art théâtral manding et troupe désormais de renom) et sert de stimulus à un homme qu’on ne présente plus pour avoir consacré plus de 35 ans à son art. Il a depuis longtemps cessé d’être un artiste, au sens classique du terme, pour devenir un monument, un repère, une bibliothèque qui refuse de … brûler. Cet homme c’est le grand maître Souleymane Koly ou devrais-je dire Souleymane Kotéba Koly!
Nous l’avons rencontré dans la maison Fily à Doumentzana (Bamako).Cette demeure musée où s’est donné rendez-vous tout ce qui compose la poésie de l’être: décor féerique d’un jardin aux senteurs enivrantes, sculpture et peinture rendant hommage à l’Afrique ancestrale, modernisme et design audacieux d’une décoratrice de talent, et puis cette convivialité raffinée. Bref , une scène de théâtre dans laquelle le dramaturge n’a eu aucune peine à se « produire » . Un vrai show!
S.E.M.K
Le Républicain : Doyen, depuis trente ans, votre nom est lié à un concept culturel majeur le Kôteba. Racontez-nous le kotéba.
Souleymane Koly : Avec plaisir et honneur mais permettez moi d’abord de vous remercier de m’ouvrir les colonnes du Républicain pour m’adresser à mes frères et sœurs maliens, à cette terre du Mali à laquelle je suis profondément attaché.
Le Kotéba est avant tout, un concept malien. Il y a de nombreuses années en 1973-74, j’ai décidé de créer une compagnie théâtrale à Abidjan en Côte d’Ivoire et Je voulais qu’elle s’appelle d’un nom authentiquement africain.
Vous savez qu’il y a tout un débat autour des valeurs civilisationnelles en Afrique. Les Africains avaient ceci, ils n’avaient pas cela , les Africains connaissaient la démocratie, ils ne connaissaient pas la démocratie et dans notre cas, on disait les Africains ne connaissent pas le théâtre.
J’ai réfléchi et j’ai trouvé le Kotéba qui est une forme majeure de l’expression théâtrale de l’Afrique ancienne, en particulier du Manding, berceau de civilisations et de royaumes brillants. La première motivation c’est donc de rendre hommage, en la valorisant à une des richesses du patrimoine africain.
« Le Kotéba est une forme théâtrale majeure de l’Afrique ancienne. »
La deuxième raison est liée au concept même du kotéba qui se fonde sur la dérision, le traitement de sujets sociaux, et d’un point de vue purement esthétique ce savant dosage entre théâtre, danse et musique. Ce concept m’intéressait, parce que j’ai toujours aimé traiter de sujets sociaux (sans doute parce que je suis aussi sociologue), j’aime bien traiter les sujets avec humour, avec dérision parce que je crois que c’est la meilleure façon de faire passer les messages.
Enfin j’ai une formation pluridisciplinaire qui me permettait d’avoir une approche du texte parlé, de la musique, de la danse et tout cela se trouvait dans le Kotéba malien. Voici quelques raisons qui m’ont pouss à le choisir et je voulais le mettre en œuvre en Afrique et j’ai choisi Abidjan car dans les années 70 cette capitale cosmopolite et en mutation était propice à l’éclosion des idées et à leur diffusion internationale.
La troupe s’est mise en place dans les années 1974 avec des jeunes de tous les horizons sans condition de diplôme, de langue, de formation, où seule comptait la motivation. Je demandais à chacun de montrer ce qu’il savait faire et je me chargeais de construire un spectacle où il a sa place, un spectacle national africain.
Voila rapidement résumé d’où nous sommes partis pour faire le Kotéba d’Abidjan qui, Dieu merci, tient jusqu’à aujourd’hui.
On vous prête cette très belle formule : “le Mali représente la Rome antique de l’Afrique de l’Ouest”. Pouvez vous développer?
Effectivement, je me souviens avoir dit cela dans les années 80. J’ai appris avec d’autres l’histoire de l’Europe et on nous racontait Rome, César qui a conquit la Gaule et d’autres contrées lointaines. Aujourd’hui, au 21e siècle cela ne gène ni le Français ni l’Espagnol ni le Portugais de se reconnaître une souche latine donc une origine.
Nous aussi nous sommes le résultat d’une histoire. Il y a eu à un moment de celle-ci, l’émergence d’un empire, d’une culture qui a essaimé dans toute la sous région ouest africaine apportant avec elle une façon d’être, de voir, une langue, des us et des coutumes dans lesquelles des peuples entiers se reconnaissent. C’est la civilisation mandingue, pour ne parler que d’elle, dont la capitale se trouvait précisément au Mali.
De même que Rome a essaimé en Europe de l’ouest, de même le Mandé a innervé toute la sous-région Ouest africaine, et au dela, de Soundjata aux commerçants dioula d’aujourd’hui. Donc, pour moi, Niani, Kangaba cela rappelle Rome, Venise… avec des apports culturels qui rattachent ses populations où qu’elles se trouvent.
Nous avons les mêmes grands espaces linguistiques, nous avons les mêmes grandes aires culturelles, il faut que nous l’assumions et que nous en fassions une force plutôt qu’une faiblesse.
Les années 60 ont connu un engouement culturel extraordinaire en Afrique, notamment avec la fameuse Troupe de Kéïta Fodéba. Qu’en est-il resté aujourd’hui ?
La Troupe de Fodéba Kéïta est née en 1947. Fodéba Keita lui-même était un militant de l’indépendance africaine, un militant du panafricanisme qui a commencé à écrire des poèmes anticolonialistes et comme il était guitariste chanteur, il s’est dit que peut-être par la musique son message passerait plus facilement. Voila comment est née sa troupe qui s’est d’abord installée au Sénégal puis en France pour avoir une plus grande audience.
Plus tard la troupe deviendra les Ballets Africains de Guinée (Conakry) dont Fodéba était originaire et restera la première compagnie moderne et professionnelle d’Afrique noire francophone (avec des acteurs de plusieurs nationalités). Il en est resté, pour répondre à votre question une approche dynamique de nos arts populaires, parce qu’il a été le premier à le prendre de la place du village pour les monter sur scène, il a été aussi le premier à les faire se fusionner de façon à ce que les Africains puissent se parler et se comprendre. ça c’était déjà quelque chose de visionnaire.
« Rome a essaimé l’ouest européen, le Mandé a innervé la sous-région Ouest africaine. »
De mon point de vue il se pose aujourd’hui un problème de renouvellement du genre. On danse toujours aussi bien en Guinée et ailleurs. Les percussions sont toujours aussi fracassantes et percutantes, mais je me dis, il y a peut-être un nouveau souffle à prendre. Celui ci n’ira pas sans une politique d’ouverture, et d’acceptation de l’autre sans laquelle malgré tous les efforts on aura pas avancé et c’est ce que la troupe kotéba a compris.
Le continent africain connaît de nombreux festivals : “Fespaco” “Carthage”, « Fima »… et bien d’autres à votre avis est-ce la seule voie de la promotion culturelle ?
S.K : Non, le festival c’est un « feu d’artifice » à un moment donné dans le temps. De même que l’homme malgré qu’il se nourrit tous les jours organise à certaines grandes occasions un « festin », de même le festival c’est le moment du festin. Mais pour que le festin soit bon, il faut qu’il y ait à manger toute l’année.
Ceci pour dire que les festivals c’est bien, mais il faut s’attacher surtout à créer une action culturelle quotidienne, régulière, dans des espaces sans prétention, mais qui se fait au quotidien. De la même façon qu’au quotidien les professeurs enseignent, les médecins soignent , les paysans cultivent eh bien de la même manière que les hommes de théâtre et les artistes en général aient leurs espaces et les moyens d’une activité culturelle permanente et à ce moment là festival, selon sa thématique, deviendra le moment du « flamboiement » du festin où on se retrouve, où on invite des amis pour dire venez nous montrer ce que vous savez faire et regarder ce que nous avons fait depuis la dernière fois que vous êtes passés.
Donc, oui aux festivals, mais il est surtout important de s’attacher à créer une action culturelle constante régulière parce que la culture fait partie intégrante de notre vie. On n’attend pas les jours de grandes fêtes religieuses pour faire des prières, on prie tous les jours que Dieu fait. Et comme je le disais on n’attend pas les festins pour manger, on mange tous les jours.
La culture africaine est soumise à rude épreuve par l’influence anglo-saxonne venue essentiellement d’Amérique. Doit-on saisir cela comme un apport ou une menace pour la culture africaine ?
Il faut s’approprier impérativement nos langues et notre culturel. Si notre culture est vivante il peut rien lui arriver. Et ce qui viendra d’ailleurs ne sera qu’un enrichissement. Donc, il faut être fort sur ses bases pour que l’extérieur soit un enrichissement, après en avoir fait le tri..
Si ce n’est pas le cas la culture africaine n’est pas seulement “menacée” par la culture anglo-saxonne mais par la culture occidentale d’une façon générale et il y va de la responsabilité des Africains eux-mêmes.
Pour que cela n’arrive pas il faut mener des actions de proximité qui ne nécessitent pas de prises des décisions héroïques. Qu’est-ce qui nous empêche d’avoir par exemple des programmes cohérents inscrits dans le temps pour faire face à la déferlante culture de consommation qui nous parvient par les médias.
Une des solutions alternatives pour éviter de succomber sous le nombre c’est l’application du principe des quotas comme en Europe. La culture venue d’ailleurs et que nous consommons doit faire la place à la nôtre pour passer dans nos médias, comme cela sans fermer la porte nous limitons l’envahissement et peut être la disparition eu égard au rapport de force. Il n y a aucune honte à cela !
Vous savez, de la même façon qu’il y a une protection des bonnes mœurs il y a une protection de son patrimoine et ce n’est pas arriéré du tout, il faut faire en sorte que nos productions existent et qu’elles soient visibles !
Il se tiendra dans quelques temps, si je ne m’amuse à Dakar, le 50ème anniversaire du festival mondial des arts nègres. Quelle peut-être la part du continent mère ?
Vous vous avancez en disant qu’il se tiendra parce que j’ai l’impression que c’est un « serpent de mer ». Si c’est décidé nous applaudissons.
Quoi dire la dessus ? Moi, je pars d’une idée banale. C’est que, plus il y aura des manifestations, mieux ça vaudra. Donc, il ne faut pas bouder son plaisir. Je ne suis pas du genre à dire que les présupposés ne sont pas ce qu’ils auraient dû être donc on ne va pas faire, non ! Mais Je pense qu’on aurait pu avoir une réflexion préalable pour savoir ce qu’on veut faire et comment, ensuite on lance l’idée.
« La part de la Nation mère soit plus significative. »
Festival des arts nègres dans les années 60 oui. Festival des arts nègres aujourd’hui, je ne sais pas. Même l’appellation pourrait poser problème, je ne sais pas. Nous, les artistes et hommes de culture, nous ne sommes pas informés de ce qui va se passer et le festival gagnerait à mieux communiquer pour ratisser large, pour que précisément la part de la Nation mère soit plus significative.
Pour ma part, tout ce qui peut aller dans le sens de la rencontre, du rassemblement pour faire le point de la création contemporaine, du patrimoine existant, je suis preneur. Quitte à en faire la critique pour avancer….
Quelle vision avez vous de la culture africaine si vous devez vous projetez en ce début du 21e siècle ?
Mais, je suis perplexe. Il y a des jours où je me réveille et je suis plein d’enthousiasme, je suis plein d’espérance et puis il y a d’autres moments où j’ai des inquiétudes.
Mais je crois que l’espoir et l’espérance gagnent sur les angoisses parce que si le peuple africain, sa culture, son expression originale devaient disparaître ils auraient disparu depuis longtemps. Cela veut donc dire qu’il y a une capacité de résistance incommensurable. Nous n’avons pas beaucoup d’argent, nous n’avons pas beaucoup de moyens, mais culturellement, nous existons et en plus nous nous affirmons sur le plan international.
« Pour moi la langue parlée c’est « le nerf » de la culture africaine. »
Je me dis aussi qu’il va se lever une génération d’africains qui commence à paraître et qui va interpeller les tenants du pouvoir pour qu’ils considèrent la problématique culturelle comme une des luttes fondamentales à mener pour la survie de leur propre pouvoir à eux. Parce que vous savez, un peuple qui est fort culturellement sait défendre ses dirigeants.
Cette génération qui défend les valeurs africaines sans complexe est à encourager face à une Europe qui de jour en jour se ferme. Le temps est bientôt venu ou il va falloir régler nos problèmes chez nous, pour ne plus assister au départ, par-dessus les barbelés, des meilleurs de nos fils. la culture elle aussi peut aider à cela !
Si vous étiez ministre de la Culture des Etats-Unis d’Afrique ( l’idée fait son chemin), ce qui arrivera certainement, quels chantiers entreprendriez-vous ?
(rire) Je n’ai jamais pensé être ministre même d’un Etat africain!
Vous savez, moi j’ai une passion, née peut être du fait que j’ai dû très jeune quitter mon pays pour la France et d’avoir été ballotté en raison de mes activités et j’ai eu des problèmes pour me réapproprier nos langues.
Pour moi la langue c’est « le nerf de la guerre ». C’est la langue qui exprime le génie d’un peuple. Il ne faut pas s’en laisser déposséder. Oui mon premier chantier sera la renaissance, la valorisation des langues africaines. Quand ce sera fait alors on écrira des romans en bambara, des essais en zoulou, des thèses de physique en yoruba. Des Japonais, des Australiens pour s’en approprier seront obligés d’apprendre nos langues
Pourquoi les Européens apprennent ils le japonais? C’est parce qu’il y a des recherches pointues qui sont faites dans cette langue et qui ne sont pas encore traduites. Et même pour les traduire il faut apprendre leur langue. Pourquoi les gens apprennent-ils l’italien ? les Italiens combien sont- ils ? à peine 75 millions d’habitants, mais pourtant les grandes thèses d’architecture de Léonard de Vinci sont en italien. Pour comprendre cet italien ancien, il faut apprendre la langue.
« Il faut envisager la culture comme un facteur de développement humain et social. »
Donc, c’est un peuple qui donne à sa langue sa noblesse, ce ne sont pas les autres. Quand nous aurons des œuvres majeures qui seront écrites dans nos langues vous verrez le résultat et il n’est pas trop tard pour le faire
Un autre exemple, la Grèce est un pays tout à fait modeste mais les gens apprennent le grec parce que des œuvres immortelles sont écrites dans cette langue. Oui le temps des langues est venu.
Si on vous disait de jeter un regard en arrière, quel bilan feriez-vous de votre carrière ?
Je pourrais me mettre à aligner le nombre de pièces que la troupe kotéba a faites, je pourrais me mettre à dire on a raflé tant de prix, on a parcouru tant de kilomètres, on a joué dans tant de salles, c’est vrai, ça fait partie du bilan. Mais le meilleur bilan qu’on puisse donner à mon sens, c’est le bilan humain.
Quand nous avons commencé ce travail c’était un défi, je me suis toujours dit que si on attend que tout le monde passe par les voies formelles de progression, ça sera long. Il y a des voies alternatives et il faut que les jeunes s’y mettent.
Je n’ai jamais conçu le théâtre, la culture, pour son aspect esthétique. L’esthétique oui, mais il faut envisager la culture comme un facteur de développement, humain, de développement social etc…
C’est pourquoi j’ai créé « les go du kotéba » en me disant mettons la théorie à l’épreuve de la réalité. Eh bien 10 ans plus tard, après tous les écueils, l’ensemble continue d’exister et tutoie les meilleurs.
Ce qui a été possible avec les « go d’Abidjan » doit être possible avec d’autres jeunes dans d’autres domaines, il faut aider chaque jeune à exceller dans ce qu’il connaît ou aime et au besoin l’initier. Il faut que les aînés prennent en charge les cadets pour leur donner une chance.
En termes de bilan, ma grande satisfaction a été d’avoir investi dans ce qu’on appelle le capital humain, je pense que c’est peut-être ça qui a été ma contribution la plus convaincante. Les jeunes s’ils sont bien formés, bien encadrés, peuvent par des voix alternatives arriver à des résultats dignes de ce nom. C’est la leçon que nous pouvons tirer de l’expérience de 30 à 35 années de Kotéba et je voudrais à travers vous remercier tous ceux qui au Mali ou ailleurs nous ont aidé à réaliser le rêve.
Merci, Doyen.
Interview réalisée par S.El Moctar Kounta
Avec la collaboration de Boukary Daou
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